Niñofobia, yani çocuk korkusu, son on yılda toplumda güçlü bir şekilde yer edinmiştir. Özellikle Birleşik Krallık'ta daha fazla yankı bulmuş olan bu hareket, ebeveynlerin bebekleri ve çocuklarıyla birlikte bar ve restoranlara girmelerinin kısıtlanmasıyla başlamış, şimdi ise birçok farklı alana yayılmıştır. Dünyanın dört bir yanında, bazı oteller, birçok kişi için adil ve cazip bir teklif sunuyor: ‘Bu otelde çocuk görmeyeceksiniz, ağlamalarını, çığlıklarını duymayacak ve yemek saatinde ya da havuzda rahatsız edilmeyeceksiniz.’

Bu olgu, çocukluğun toplumdaki yerini sorgulamaya davet ediyor. Eğlence konusunda her işletme, hedef kitlesine uygun ‘ürünü’ sunabilir. Ancak bu tür davranışlarla, ‘iyi bir ebeveyn’ ya da ‘kötü bir anne’ kavramları yeniden tanımlanmış gibi görünüyor.

Bir restoranda ağlayan bir bebek, bazılarına göre kötü bir yetiştirmenin sonucu gibi algılanıyor. Bu nedenle, bakışlar aileye rahatsızlıkla yöneliyor, sanki ağlama isteğe bağlı bir eylemmiş gibi. Bu bakış açısı sadece adaletsiz değil, aynı zamanda çocukların toplumun meşru bir parçası olduğu gerçeğini göz ardı eden tehlikeli bir sosyal dinamiği besliyor.

‘Madres Hoy’ olarak, bu konuları düşünmeye ve aileler için, özellikle de çocuklar için giderek daha düşmanca hale gelen kamu alanlarını sorgulamaya davet ediyoruz.

‘Niñofobia’ ve Kötü Anne Kavramı

Niñofobinin en belirgin olduğu alanlardan biri uçaklardır. Sınırlı alan, birçok yolcunun aradığı sessizlik ve bir şey rahatsız ederse çıkma imkânının olmaması, uçuşu empati eksikliği ve en aşırı adultizm örneklerinin sergilendiği bir yer haline getiriyor.

Birçok örnek verebiliriz, ancak konuyu en iyi anlatan iki örneği paylaşalım. Sarah Blackwood, Vancouver’a beş saatlik bir yolculuk yapması gereken ünlü bir şarkıcı. 7 aylık hamile ve 23 aylık bir çocuğu ile, başına gelecekleri asla hayal etmemişti.

Henüz havalanmamışken, çocuğu ağlamaya başladı. Bu ağlama bazı yolcuları rahatsız etti, derken birisi ‘bu sesle uçmanın güvenli olmadığını’ söyledi. Kaptandan, onu ve çocuğunu uçaktan atmasını istemek bile gündeme geldi. Birkaç uçuş görevlisi de bunun en iyisi olduğunu düşündü ve yanlarına gelerek: ‘Çocuğunu sakinleştirmelisin, çünkü bu uçuş için bir tehdit.’ dediler.

Tam kaptanla bunu danışmaya gideceklerdi ki, bebek ağlamayı kesti. Uykuya dalmıştı. Ve tüm yolculuk boyunca böyle devam etti. ‘Güvenlik tehlikesi’ olarak görülen şey, ağlayan bir çocuk yerine uyuyan bir çocuk haline geldi, bu da sözde tehdidin aslında bazı yetişkinlerin rahatsızlığından kaynaklandığını gösterdi.

Sarah Blackwood, hem korkmuş hem de hem havayolu şirketinin hem de birçok yolcunun sabırsızlığı ve duyarsızlığı karşısında tamamen şok olmuştu. Daha sonra yaşadıklarını çeşitli medya organlarında paylaşarak, niñofobinin annelere karşı nasıl bir damgalama ve kamu humiliyeti oluşturduğunu görünür kılmak istedi.

Ağlayan Çocuklar Yüzünden ‘Kötü Anneler’ Olarak Etiketlenmek

Ağlayan, gülen, bağıran, oynayan, etkileşime geçen, düşen ve keşfeden bir çocuk, yaşamayı öğrenen bir çocuktur; dünyaya ait ve onunla birlikte büyüyor. Ancak son yıllarda, sessiz bebekler, pasif çocuklar tercih eden bir ‘adultizm’ türünün yayıldığı görülüyor. Bu çocuklar, asla yetişkin konforunu kesintiye uğratmadan, sadece dinleyip gülümsemelidirler.

Adultizm ya da adultocentrism, yetişkinlerin çıkarlarının, zamanlarının ve ihtiyaçlarının çocuklarınkinden üstün olduğu bir dünya görüşünü tanımlar. Bu bakış açısında, çocuk yetişkinlerin hızına ayak uydurmak zorundadır, aksi takdirde ‘iyi eğitim’ olarak görülen her şey, onların varlığını, gürültüsünü ve spontane hareketlerini en aza indirmeyi hedefler.

En kötü olanı, adultizm kurbanı olan kişilerin, bir kadına sadece çocuğu ağladığı için kötü bir anne olduğunu düşündürebilmesidir. Bu, ‘Love Whats Matters’ sayfasında deneyimini paylaşan bir genç kadının başına geldi.

Partneri, bir denizci, birkaç aydır evde yoktu. Kızlarıyla yalnız kaldıktan sonra, ailesiyle bir süre geçirmek için 6 saatlik bir uçuş yapmanın iyi bir fikir olduğunu düşündü. Yorgun olmasına rağmen, küçük bir çocukla seyahat etmenin aile desteğini yeniden kazanmak için değerli olduğunu düşündü.

Uçakta, kızı, kısıtlı hareket alanını hissettiği için bir öfke patlamasıyla ağlamaya başladı. Ağlamaları, yolcuların bir kısmını rahatsız etmeye başladı ve kısa süre içinde, anneliğiyle ilgili saldırgan yorumlar ve doğrudan eleştiriler duymaya başladı.

Anne daha da gerginleşti ve kontrolünü kaybettiğinin farkına vardı; bu kaygı, kızına da geçiyordu. Ağlayan bir bebekle yalnız kalmanın sosyal baskısı yıkıcı olabilir. Ancak kısa süre sonra bir mucize gerçekleşti.

Yaşlı bir adam yanına oturmak istedi. Birkaç saniye sonra, her şeyi değiştiren sözleri söyledi: ‘Sen iyi bir annesin, umursama’. Bu adam, tabletini çıkarıp, ona ve kızına torunlarının fotoğraflarını göstermeye başladı, her ikisiyle de tam bir sakinlik ve şefkatle konuştu.

Bebek ağlamayı bıraktı ve 6 saatlik yolculuk bir anda geçti. Kız, yanında birinin olduğunu hissetti, anne ise desteklendi. Uçaktaki gergin atmosfer azaldı. Bir yetişkinin anne ve çocuğa karşı gösterdiği basit bir empati, çevredeki niñofobiyi etkisiz hale getirmek için yeterli oldu.

Bu kadın havaalanına vardığında, ailesine bu hikayeyi gözyaşları içinde anlattı. Eğer o adam olmasaydı, diğer insanların sözlü saldırıları ve anlayışsızlıkları, onu hayatı boyunca annelik deneyiminde travmatize edebilirdi. Bu, düşünmemiz gereken bir şey: Toplum olarak, ebeveynleri çocuklarının her hareketi ve her ağlaması için suçlamak için nereye kadar geldik?

Niñofobia, Adultizm ve Giderek Artan Hoşgörüsüzlük

Toplumun bir kısmının, adultizmin sadece iç huzuru, yani rahatsızlıkların tamamen ortadan kaldırılmasını ve sessizliğe dayalı bir uyum arayışını hedeflediği bir noktaya geldiği görülüyor. Bu durum, çocukluğun getirdiği gerçek yaşamı hatırlatan her şeyi dışlamaya yönelik bir çaba olarak ortaya çıkıyor: oyun, ağlama, yüksek sesle gülme ve sürekli hareket.

Bu mantıkta, çocuklar, mükemmellik ve mutlak kontrol arayışındaki bir toplum için bir engel haline geliyor. Niñofobia, kapalı veya paylaşılan alanlarda ‘rahatsız edici’ olarak kabul edilen her türlü çocuk davranışına karşı olan hoşgörüsüzlükten doğuyor. Otellerde, restoranlarda, havuzlarda veya belirli ticari alanlarda çocukların girişine yasak getiriliyor, sanki bunlar refah için bir tehdit oluşturuyormuş gibi.

Bazı bağlamlarda, çocuklara karşı alınan önlemler ‘anlaşılır’ olarak sunuluyor. Örneğin, bir restoranda yemek yiyenlerin, tanımadıkları çocukların masalar arasında koşmalarını, bağırmalarını veya top oynamalarını göze alıp alamayacakları tartışılıyor. Bu tartışma, bazı yerlerde ebeveynlere çocuklarını kontrol altında tutmaları gerektiğini belirten tabelaların asılmasına kadar varıyor.

Bu tür mesajlar, başka bir eğilimin varlığını ortaya çıkarıyor: ‘ebeveynfobi’, yani sınır koymayan ebeveynlere karşı hoşgörüsüzlük. Toplumsal rahatsızlığın bir kısmı sadece çocuklara değil, aşırı gevşek eğitim modellerine karşı yöneliyor; bu modeller, temel yaşam kurallarına saygı göstermiyor gibi görünüyor.

Ancak bu olguyu ‘rahat müşteriler’ ile ‘kötü eğitilmiş aileler’ arasında bir çatışma olarak basitleştirmek fazla yüzeysel olur. Birçok durumda, sorun sadece aile eğitimi veya çocuk davranışlarıyla ilgili değildir. Ayrıca empati eksikliği, birçok yetişkinin hayal kırıklığına tahammül edememesi, paylaşılan alanlarda sessizlikle ilgili gerçekçi olmayan beklentiler ve bireysel anlık refah kültürü gibi faktörler de devreye giriyor.

Eğer toplumun temeli ailelerse, çocukları en yakın çevremizden nasıl dışlayabiliriz? Turizmde herkes kendine en uygun seçeneği seçebilir, ancak günlük yaşamımızda, barlarda, restoranlarda veya uçaklarda çocukları dışlamak, vatandaşlık, insanlık ve sağduyu anlayışımızı sorgulatıyor. Bir çocuğu dışlayan, ailesini de dışlıyor ve daha da ötesi, kendi geleceğine karşı duvarlar örüyor demektir.

Çocuklar, her zaman kamu alanlarımızda, plajlarda, havuzlarda ve her türlü ulaşım aracında yankılanan bir ses olacaklar. O anneye, çocuğunu susturmakta zorlanan birine bakmak yerine, onun varlığını reddettiğimizde hangi sosyal mesajı gönderdiğimizi sorgulayabiliriz.

Adultizm, insanın kendi çıkarları, konforu ve bireysel faydası için duvarlar örmesine neden olan bir durumu ifade eder. ‘Ben iyi olduğum sürece’ anlayışı, başkalarının ihtiyaçlarına, özellikle de kendilerini savunma gücü daha az olanların ihtiyaçlarına yer bırakmaz: çocuklar, gençler ve yaşlılar.

Bu arada, çelişkili bir kültürde yaşıyoruz: bir yandan çocuklar birçok alandan dışlanıyor; diğer yandan, yetişkinler, ergenliği sonsuza dek uzatan eğlence, tüketim ve eğlence teklifleriyle çocuklaştırılıyor. Bu kombinasyon, çocukların gürültüsünden rahatsız olan ancak aynı zamanda olgunluğa ait sorumlulukları da üstlenmekte zorlanan yetişkinler ortaya çıkarıyor.

Adultocentrism: Toplum Sadece Yetişkinler İçin Tasarlandığında

Adultocentrism, yetişkinlerin ihtiyaçları ve çıkarları etrafında şekillenen hegemonik bir akımdır. Bu şekilde, çocukluk, gençlik ve hatta yaşlılık gibi bu modele uymayan bireyler, ikincil hale gelir.

Gündelik hayatta binlerce detayda kendini gösterir. Örneğin, çocuklara ‘İki yetişkin konuşurken, onları kesmemelisin’ denildiğinde, aslında iki kişi konuşurken, yaşlarına bakılmaksızın söz hakkına saygı göstermeleri gerektiği öğretilmiyor. Burada bir iletişim kuralı öğretilmiyor, aksine küçükler, müdahale etme hakları daha az olan bireyler olarak damgalanıyor.

Sosyal sistemimizde çocukluğa karşı duyarlılık ve empati eksikliği var. Rahatsız edici sorular ortaya çıkıyor: Birkaç haftalık bir bebeğin, kurumsal ortamlarda anne veya babası olmadan bu kadar uzun süre geçirmesi nasıl açıklanabilir? Ekstra okul aktiviteleri, çocuğun gerçek ihtiyaçlarına mı yoksa yetişkinlerin daha fazla bakım saatine ihtiyaç duymalarına mı yanıt veriyor?

Aile uyumunun eksikliği, adultocentrism'in büyük sonuçlarından biridir. Toplum genellikle profesyonel gelişimi, üretkenliği ve iş başarısını değerlendirirken, annelik ve babalık rollerini, ayrıca çocuk yetiştirmenin gerektirdiği çaba ve özveriyi göz ardı eder. Bu değersizleştirme, çoğu zaman çocukların zamanının büyük bir kısmını üçüncü kişilere devretmesine neden olur; bu da onların ihtiyaçlarına saygılı olup olmadığımızı sorgulamadan gerçekleşir.

Bu yaklaşım, fiziksel alanların tasarımında da kendini gösterir. Çocukların musluklara ulaşamadığı kamu tuvaletleri, açamayacakları ağır kapılar, devasa sandalyeler, barlarda yüksekliklerine uygun alternatiflerin olmaması… Bunlar, şehirlerin ve hizmetlerin esasen yetişkin bedenleri için düşünülmüş olduğunu gösteren örneklerdir; farklı yaş ve yetenek çeşitliliği göz önünde bulundurulmamaktadır.

Eğitim alanında da benzer bir durum söz konusudur. Bir yetişkin adultocentrist olduğunda, kendi doğrularını, zamanlarını ve müfredat hedeflerini, öğrencilerin ihtiyaçlarının ve olgunlaşma süreçlerinin önüne koyar. Bu durum, çocuklar için pasif bir eğitim ortamı oluşturur; burada ne hissettikleri veya neye ihtiyaç duydukları pek önemsenmez, daha çok ezberlemeleri gereken içerikler ve performans standartlarına uymaları beklenir.

Niñofobia ile ‘İmparator Çocuk’ Arasında: Sınırların Zor Dengesi

Niñofobia, aynı zamanda başka bir çatışma yaratan bir olgu ile birlikte varlığını sürdürmektedir: net sınırları olmayan ve diğerlerinin alanını işgal eden çocuklar. Bazı uzmanlar, ebeveynlerini domine eden ve bazen onlara sözlü veya fiziksel olarak kötü muamele eden çocukları tanımlamak için ‘imparator çocuk sendromu’ terimini kullanmışlardır.

Bu durumlarda, öfke nöbetleri ve ağlamalar, istediklerini elde etmenin araçları haline gelir. Bu çocuklar, empati eksikliği, hayal kırıklığına düşük tolerans ve kurallara uymada belirgin zorluklar gösterirler. Genellikle, bu davranışların arkasında, aşırı izin verici eğitim tarzları, sağlam sınırların yokluğu, referans figürlerle kaliteli zaman eksikliği ve bazı durumlarda karakter veya duygusal gelişim özellikleri gibi faktörlerin bir kombinasyonu vardır.

Pediatrist Aldo Naouri, çocuklara hiçbir şeyi yasaklamayan izin verici pedagojiyi eleştirmiştir. Erken yaşta yaşanan bazı hayal kırıklıklarının büyük bir eğitim değeri ve önleyici bir etkisi olduğunu savunur; çünkü bu, çocuğun beklemeyi, paylaşmayı ve saygı duymayı öğrenmesine yardımcı olur.

Ancak iki farklı düzeyi karıştırmamak önemlidir. Bir şey, bazı ailelerdeki gerçek eğitim dengesizlikleridir; bu durumlar destek ve eğitim gerektirir. Diğer bir şey ise, bu durumları, çocukların ortak alanlardan dışlanmasını haklı çıkarmak için bir bahane olarak kullanmaktır; sanki çocukluk başlı başına bir sorunmuş gibi.

Her ağlama veya gürültülü hareketin kötü eğitim veya çocuk istismarı olarak algılanması, hem niñofobiyi hem de ‘ebeveynfobiyi’ besler. Anahtar, saygılı sınırların oluşturulmasında yatmaktadır: net ve tutarlı kurallar koyan ebeveynler ve en iyi şekilde desteklenmiş çocukların ifade etme, hata yapma, ağlama ve öğrenme haklarına sahip olduğunu anlayan bir toplum.

Çocukları Dışlayan Bir Çocuklaştırılmış Toplum

Niñofobinin ilerlemesiyle birlikte, görünüşte çelişkili bir başka olgu da ortaya çıkmaktadır: yetişkinlerin ve genel kültürün çocuklaştırılması. Artık, uzun vadeli taahhütlerden kaçınan, yetişkinliğe ait sorumluluklardan kaçan ve sürekli anlık tatmin arayan insanlar bulmak daha yaygın hale gelmiştir.

Çocuklaştırma, yetişkinleri çocuk gibi davranmaya zorlamakta, başkalarının kararlar almasını, sınır koymasını ve problemleri çözmesini bekleyen bağımlılık döngüleri yaratmaktadır. Bu mantık sosyal düzeyde yayıldığında, daha pasif bir vatandaşlık teşvik edilir; bireyler, uzmanlara, kurumlara veya otorite figürlerine büyük ölçüde sorumluluklarını devretmektedir.

Bu bağlamda, gençlik geçici bir biyolojik aşama olmaktan çıkar ve piyasa ve medya tarafından teşvik edilen bir yaşam tarzına dönüşür. Yeni, anlık ve heyecan verici olan yüceltilirken, deneyim, derin düşünme ve bağlılık değersizleşir.

Çelişkili bir şekilde, bu çocuklaştırılmış kültürde büyüyen birçok yetişkin, gerçek çocuklara karşı sabırsız ve hoşgörüsüz hale gelir. Bir çocuk otobüste ağladığında ya da birisi bir otelde bebekle seyahat ettiğinde sinirlenirler, ancak aynı zamanda yetişkinliğin günlük fedakarlıklarını üstlenmekte zorlanırlar ve sonsuz ergenler gibi davranırlar.

Bu gerginlik, olgunluğun neredeyse kötü bir şekilde görüldüğü, sorumluluğun aşırı bir yük olarak algılandığı ve çocuk yetiştirmenin, paylaşılan bir proje olmaktan ziyade, ailelerin özel alanına itilerek daha fazla eleştiri aldığı bir sosyal iklim yaratır.

Çocuklar ve Aileler İçin Daha Dostane Alanlar Nasıl Oluşturulur?

Niñofobi ve adultocentrism karşısında, çocukların varlığının bir rahatsızlık olarak değil, topluluk yaşamının doğal bir parçası olarak deneyimlendiği daha kapsayıcı bir kültüre doğru ilerlemek mümkündür. Bazen çocuk davranışlarının rahatsız edici olabileceğini inkar etmek değil, onlara nasıl yanıt verdiğimizi değiştirmek meselesidir.

Büyük fark yaratan küçük günlük jestler vardır. Örneğin, bir çocuk otobüste veya uçakta ağladığında, anne veya babasına kötü bir bakış atmak yerine, onlara sakinlik, nazik bir söz veya somut bir yardım sunabiliriz. Bazen, bebeğe gülümsemek, ona oyun oynamak için bir işaret yapmak veya dikkatini dağıtmak, durumu tamamen değiştirmek için yeterlidir.

Ayrıca kendi beklentilerimizi gözden geçirebiliriz. Kamu alanlarında tamamen sessizlik beklemek gerçekçi değildir ve bir anlamda, şehirlerin sosyal doğasına aykırıdır. Gülüşlerin, ağlamaların ve farklı ses tonlarındaki konuşmaların olacağını kabul etmek, daha az gergin yaşamamıza ve daha fazla hoşgörü göstermemize yardımcı olur.

Diğer yandan, toplum olarak, alanların çocukları da düşünerek tasarlanmasını talep edebiliriz: erişilebilir tuvaletler, görünür oyun alanları, aile etkinlikleri için uygun saatler, sistematik olarak çocukları dışlamayan eğlence seçenekleri. Bu kentsel ve ticari kararlar, çocuklara verilen yer hakkında net mesajlar gönderir.

Ve ebeveynler olarak, saygılı ama sağlam sınırlar koymak için çalışabiliriz, çocuklarımızı suçlamadan paylaşılan alanlarda hareket etmeyi öğretebiliriz. Empati eğitimi, başkalarının da huzura ihtiyacı olduğunu açıklamayı gerektirir, ancak çocukların oyun oynama, gülme veya kendilerini ifade etme haklarını inkar etmeden.

Bir gergin anı, bir bağ kurma fırsatına dönüştürmek için küçük bir saygı veya yakınlık göstermek yeterlidir. O yaşlı adamın yalnız seyahat eden anneye yaptığı gibi, hepimiz yargı bakışlarını destekle değiştiren bir figür olabiliriz.

Bir çocuk otobüste veya uçakta ağladığında, önce anneye dikkat edin ve ona sakinlik sunun. Sonra, o bebeğe bir gülümseme gönderin, dikkatini dağıtın. Bu, minimum bir jest gibi görünse de, bu anlar birlikte yaşamayı insanileştirir ve çocukluğa karşı daha az düşmanca bir toplum inşa eder. Birçok aile, yargılamak yerine yanlarında olan kişiyi her zaman hatırlayacaktır.

Hayatın gürültüsünü kabul eden, çocukların varlığını günlük yaşamında entegre eden ve annelik ile babalığın değerli görevler olarak önemini kabul eden bir toplum, daha sağlıklı, daha insani ve geleceği daha umut verici bir toplumdur. Yetişkin sorumluluğumuzu üstlenmek, tam olarak, çocukluğun korkusuzca var olabileceği alanlar yaratmak demektir.